Fatima: Wenn… wenn nicht...

Am 13. Juli 1917, während ihrer dritten Erscheinung in Fatima, sagt die Muttergottes – nach der Vision der Hölle – unter anderem das Folgende zu den drei Hirtenkindern:

»Wenn man auf meine Wünsche hört (d.h. die Weihe Rußlands an Marias Unbeflecktes Herz sowie die Sühnekommunion an den ersten Samstagen), wird Rußland sich bekehren und es wird Friede sein. Wenn nicht, wird es seine Irrlehren über die Welt verbreiten, wird Kriege und Kirchenverfolgungen heraufbeschwören. Die Guten werden gemartert werden, der Heilige Vater wird viel zu leiden haben, verschiedene Nationen werden vernichtet werden, am Ende aber wird mein Unbeflecktes Herz triumphieren. Der Heilige Vater wird mir Rußland weihen, das sich bekehren wird, und der Welt wird eine Zeit des Friedens geschenkt werden.«

Etliche haben sich gefragt, wie man sich die Vernichtung verschiedener Nationen vorzustellen habe? Würde es einen neuen Weltkrieg geben? Eine planetarische Katastrophe? Oder ein Unglück gewaltigen Ausmaßes?

Mittlerweile sind über 100 Jahre seit dem eindringlichen Weckruf der Muttergottes vergangen. Ihrer Forderung, 1917 ausgesprochen, wurde nicht nachgekommen. Und damit sind wir bei den Konsequenzen angekommen.

Rußland hat seine Irrtümer weltweit verbreitet. Es war das erste Land, welches staatlicherseits die Abtreibung legalisierte. Es war das Jahr 1920, die Zeit der bolschewistischen Revolution. 100 Jahre später ist die Abtreibung, zumal in den Ländern der sogenannten Ersten Welt, das vergötzte Goldene Kalb, der Moloch, welcher von der EU frenetisch als Recht gefeiert wird.

Und nicht nur die Abtreibung. In ihrem Schlepptau schleicht die Kontrazeption, die gleichfalls hymnisch gepriesen wird – als Befreiung der Frau, als Ende der sexuellen Zwangsjacke.

Und die Konsequenzen?

Ganze Nationen sterben aus. Europa vergreist.

Das ist keine Verschwörungstheorie, auch keine Unglücksprophetie, sondern Mathematik. Denn dort, wo Kinder verhütet beziehungsweise abgetrieben werden, und dies seit Jahrzehnten, sterben die Nationen. Maßgebliche Demographen - womit wir Demographen meinen, die keine ideologische Agenda vertreten - haben das demographische Abwärts früh aufgezeigt anhand der desaströsen Geburtenziffern, die jeder stabilen Bevölkerungspolitik Hohn sprechen. Doch die demographischen Daten interessieren nicht, sie stören den Tanz auf dem Vulkan. Und also geht der Krieg gegen die Kinder schamlos weiter.

Maria hatte, bei Befolgung ihrer Bitte, eine »Zeit des Friedens« verheißen. Maria hatte gewarnt. Maria hatte das Mittel der Heilung genannt. Und wir? Und die Kirche?

Von der »Zeit des Friedens« kann 2026 keine Rede sein.

Grafik: Von Bingar1234 - Eigenes Werk, Gemeinfrei, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=95089700

Sub specie aeternitatis

»Dies ist aller Gastfreundschaft tiefster Sinn, daß ein Mensch dem andern Rast gibt auf der großen Wanderschaft zum ewigen Zuhause.«

Romano Guardini

 

Grafik:  Foto von Vimar Martinez auf unsplash

 Der Blender

Wer kennt das nicht? Menschen, die Blender sind. Das können nächste Bekannte sein, das können Politiker, VIP’s, Künstler, Kleriker sein.

Und es ist immer wieder verblüffend festzustellen, wie hörig Menschen, zumal die saturierten Bürger, den Blendern auf den Leim gehen. Vielleicht deswegen, weil sich der Verführte aus Eitelkeit gerne verführen läßt, indem er wähnt, er habe so, als Verführter, Anteil am falschen Glanz des Blenders. Denn, notabene, der Blender versteht zu beeindrucken. Oft mit geschmackvollen petits fours, oft mit eleganten Schlagworten, immer wieder mit circensischer Akrobatik.

Man nehme Thomas Mann. Seit Jahrzehnten ist der Lübecker Senatorensohn das verhätschelte Objekt der Neueren Deutschen Literaturwissenschaft und des Feuilletons. Gleich ob Zauberberg oder Lotte in Weimar, man läßt sich hymnisch über die Sprachakrobatik des Literaten aus. Und da paßt es, daß seine Ehefrau den in der Familie gängigen Namen des Verwöhnten offenbart: Der Zauberer.

Ja, Thomas Mann, der Zauberer. Ein rhetorisches Kaninchen nach dem anderen wird aus dem Zylinder hervorgezaubert. Nur: Was ist eigentlich in dem famosen Zylinder?

Wer hinschaut, tatsächlich hinschaut (J. H. Newman: »Jeder kann denken, nur disziplinierte, erzogene, geformte Geister können wahrnehmen.«), entdeckt: Nichts. Leere parodistische Worthülsen. Eitle ironische Verrenkungen. Ziselierte Petitessen. Im Grunde bourgeoiser, geschwätziger Nippes.

Da tut es gut, bisweilen auf couragierte Denker zu stoßen, die auf das Flötenspiel der Blender nicht hereinfallen. Theodor Haecker hat Thomas Mann schneidend entlarvt. Der Literaturwissenschaftler Walter Muschg desgleichen. Ein paar Sätze aus dessen Tragische Literaturgeschichte rücken die Maßstäbe zurecht. Darum seien sie hier zitiert:

»In der deutschen Literatur verkörpert Thomas Mann diesen geistigen Bankrott des Bürgertums unübertrefflich. (…) Er wollte von Anfang an als ein Meister des lächelnden Nichternstnehmens, der Ironie, genommen sein und sprach bezaubernd intelligent über alles, was die Lesermassen der letzten bürgerlichen Generation in Deutschland am liebsten hörten (…).
Seit dem Wegzug nach Übersee will dieser letzte Repäsentant des bürgerlichen Zeitalters nicht mehr als Deutscher, sondern als Amerikaner gelten. Die Entwurzelung befreite ihn von den Bedenken, die seinen Hang zur Anarchie noch eingeengt hatten, und er fand seinen wahren Stil: die Parodie. Er parodiert alles, was dem Bürger heilig ist: zuerst die Bibel, dann Goethe, dann die deutsche Musik, dann die mittelalterliche Legende. Die Parodie ist die List, mit der er sein Unvermögen verdeckt, die Sprache des Dichters zu reden. Er glaubt mit seiner Doppelzüngigkeit alle bisherigen Begriffe der Dichtung hinter sich zu lassen und ergötzt eine verlorene Welt, die seinen Glauben teilt, ohne ihr die Spur eines rettenden Gedankens zu geben (…).
Ein großer Erzähler ist ein Lebensstrom für sein Volk. Die Bücher Thomas Manns sind das letzte große Versäumnis der bürgerlichen deutschen Literatur. Künftige Leser werden an ihnen vor allem verstehen lernen, warum  das Deutschland, das er repräsentierte, vom Teufel geholt wurde.«

Grafik: Joseph Sharp auf unsplash.com

 Heiter

In welcher Stimmung feierte der HERR das Letzte Abendmahl?

Diese Frage wurde mir neulich vorgelegt.

Der Zusammenhang ist klar. Es ist Gründonnerstag. Der Herr versammelt seine zwölf Jünger um sich und feiert mit ihnen das letzte Fest vor Seinem Tod. ER weiß, daß wenige Zeit später der Aufbruch in den Ölgarten sein wird. ER weiß, daß einer der Zwölf Ihn verraten wird. ER weiß, daß die Schergen schon warten. ER weiß, daß Seine Passion die unausdenkbare Leidensgeschichte ist, die keines Menschen Ohr gehört hat, geschweige denn verstehen oder gar ermessen wird. ER weiß, daß man Ihn nicht einfach umbringen wird, sondern daß ER, aus freiem Willen, sich verhöhnen, verspotten, geißeln und kreuzigen lassen wird, daß Er wortwörtlich das Lamm sein wird, welches geschlachtet wird.

Wie nun feiert Er dieses letzte Fest vor Seiner Passion?

Die Antwort lautet: Heiter.

Wie bitte? Heiter?

Ja. Heiter.

Diese Antwort gibt kein Geringerer als der heilige Kirchenlehrer Albertus Magnus (1200 - 1280) in seinem Kommentar zu »De corpore Domini (Über den Leib des Herrn)«. Der große Gelehrte schreibt:

»Mit welcher Heiterkeit im Geben und wie heiter Er diese Gabe gab (de hilaritate autem in donando et quam hilariter donavit hoc donum), kann kein Mensch mit Worten würdig ausdrücken! Wäre nämlich beim Geben irgendeine Traurigkeit im Herzen zurückgeblieben, dann hätte Er sich nicht ganz gegeben. Nur das ist wirklich gegeben, was ganz gegeben ist. Nichts behielt Christus für sich zurück, alle Gaben, die Er als Mensch und als Gott zu geben hat, gab Er uns.
Sein Herz war froh und glücklich im Bewußtsein, daß Seine übergroße Liebe seinen Gliedern zuteil würde, und diese durch das Geschenk der Kommunion mit Ihm innigst vereint und Ihm eingegliedert würden.
Einer großzügigen Person ist es eigen, daß sie froh und glücklich ist, wenn sie Großes schenken kann, und umgekehrt traurig ist, wenn es ihr nicht möglich ist, etwas Großes zu schenken. Der Geber wie der Empfänger können also nicht anders als fröhlich sein, da sie aneinander Anteil haben. Obwohl es eine Traurigkeit gab wegen des bevorstehenden Leidens, so war doch die Heiterkeit sehr groß (maxima fuit hilaritas), das Geschenk der innigen Gemeinschaft geben zu können.
Wer wird bei solchen Zeichen göttlichen Erbarmens nicht auch froh werden?«

Denkt man unbefangen und mehr und mehr über Alberts Antwort nach, so wird einem klar, daß sowohl die Antwort wie die Begründung der Antwort die einzig angemessene ist. Und was bleibt, ist das Staunen. Das heilsame Staunen.

Grafik: Simon Uschakow, 1685. wikicommons.

Text: 

 Albertus Magnus, Über die Eucharistie, übersetzt von Marianne Schlosser (Christliche Meister 64), Johannes Verlag Einsiedeln 2017, 198f. 

(Mit leichten Änderungen.)

 

 La grande illusion

oder:

Das Unauslöschliche 

Sie ist wohl unausrottbar: Die Illusion des homo sapiens, es gäbe weiterhin den natürlichen Urzustand des Menschen, gleichsam den paradiesischen locus admirabilis, irgendwo, und nichts wäre schöner, als wenn der Mensch in diesem herbeigesehnten Ort wieder ansässig würde – jetzt und hier.

Künstler hingen dieser fatalen Illusion ebenfalls an. Etwa Paul Gauguin. 

Er sucht das paradiesische Idyll in Panama, Martinique, und schließlich in der Südsee. Die Imagination gaukelt den ewigen sonnigen Tag vor. Mit wunderbaren Strandkulissen, kühlen Drinks, unbeschwertem Leben, reizenden Gespielinnen, geldlosem Tageintagaus. Unschuld über Unschuld. Das gute Leben. Die »glücklichen Bewohner«, so Gauguin über das vermeinliche ozeanische Paradies, »(...) kennen vom Leben nichts anderes als seine Süße. Für sie heißt Leben Singen und Lieben.«

Gauguins Desillusionierung kommt auf dem Fuße. Bereits in Martinique wird er von Malaria und Ruhr schwer in Mitleidenschaft gezogen. Die sonnige Südsee entpuppt sich schnell als salzige Bitternis. Die edlen Wilden sind Menschen aus Fleisch und Blut und also auch mit Krankheiten geschlagen. Das zurecht gezimmerte Bild des Künstlers hält der Prüfung durch die Realität nicht Stand. Der Tod ist auch in Tahiti anzutreffen. Eine junge Einheimische, mit der er zusammenlebt, bringt eine Tochter zur Welt, die bald darauf verstirbt. Geldsorgen, Verzweiflung, Syphilis, ein Suizidversuch – diese wenig malerischen Requisiten gehören zu Gaugins ozeanischem Alltag.

Seine Kunstagenten sind derweil sehr pragmatisch und zementieren zugleich auf ihre Art das polynesische Südseeidyll: Sie legen dem Künstler nahe, nicht in sein Heimatland zurückzukehren, ansonsten könnte es geschehen, daß sein wohlfeiles Porträt des ach so unschuldigen und freizügigen Malerlebens in die Brüche ginge, was selbstverständlich dem Verkauf seiner lauschigen Gemälde nicht gerade förderlich wäre. Die Utopie muß weitergehen, auch wenn sie wortwörtlich ein Ort ohne Ort ist.

Das Leben Paul Gauguins vergeht derweil  im Ausweglosen, und es ist zu zerrissen, um daraus eine ironische Glosse zu machen. Hier lebt und stirbt ein fortwährend Gehetzter. Die Schuldigen sind die Anderen. Die weißen Europäer, die marode zivilisierte Welt, die Missionare, die bornierten Kunsthändler, die katholische Kirche.

Daß er zeitlebens einer Chimäre nachjagt, ist als Haltung so alt wie die Menschheit. Es ist der Starrsinn, der Münchhausen gleich sich selbst die Regeln des Lebens konstruiert. Das kommt einem heuzutage sehr bekannt vor. Denn konstruiert wird seit Jahren permanent. Gegen alle Vernunft und gegen jede bessere Einsicht. Der Zeitgenosse will die Tatsache sich nicht eingestehen, daß auch er, ob er will oder nicht, sich in einer Welt bewegt (und, notabene, es gibt keine andere Welt), die, wie die Theologie es ausdrückt, durch die Erbsünde infiziert ist.

Bei dem Wort Erbsünde freilich gehen die intellektuellen Bobos gleich an die Decke. Sünde generell ist abgeschafft. Maximal gibt es noch Diätsünden oder Verstöße gegen das Klima. Das war’s dann. Die nüchterne, wirklichkeitsgemäße Bestandsaufnahme des gebildeten katholischen Gewissens bleibt gleichwohl da, weil die Wahrheit da bleibt. 

Der Mensch ist zwar gut geschaffen, aber seit dem verhängnisvollen Sündenfall der Stammeltern des Menschengeschlechts ist die Natur des Menschen angekränkelt. Von seinem Schöpfer eigentlich zu der wunderbaren Freiheit geschaffen, stets und überall das Gute zu wählen, was tatsächlich gleichbedeutend damit ist, der wahre Freie zu sein, zieht es der Mensch vor, immer wieder der Schwerkraft des Bösen nachzugeben. Und blind ist nicht der, der diese Tatsache sachlich feststellt, sondern der, der diese Tatsache leugnet. 

Und da diese wahre Tatsache nicht auslöschbar ist, auch nicht auf Tahiti, scheint es uns ein Reflex des Unauslöschbaren, daß der Künstler Paul Gauguin in einem seiner späten Werke in das großformatige Tableau, in gelb leuchtender Farbe, die zentralen Fragen des Lebens hineinschreibt und dem Betrachter zumutet: D’où Venons Nous. Que Sommes Nous. Où Allons Nous (Woher kommen wir? Wer sind wir? Wohin gehen wir?).

Nach der Fertigstellung des Bildes versucht Gauguin, seinem Leben durch Arsen ein Ende zu setzen.

Dadurch werden die drei Fragen, einem Fanal gleich, nur um so brennender. 

Grafik: wikicommons

 Die Nachfolger 

Über Heilige kursieren vorrangig zwei Vorurteile.

Das eine ist eines mit abwehrenden Händen. Da heißt es: Schön und gut, die Heiligen sind super, ab das ist nichts für mich. Es kann nicht jeder den Mount Everest besteigen. Ich kraxle im Tiefland herum, und das ist schon mühsam genug. Ich bewundere zwar die Extremsportler, doch meine Kräfte reichen nicht für solche Höchstleistungen.

Das zweite Vorurteil ist die Kehrseite des ersten. Da redet man davon, daß die Heiligen auch nur Menschen sind wie du und ich. Man soll mal nicht übertreiben. 

Naturgemäß sind beide Urteile falsch.

Wenn es im Evangelium (Mt 5,48) heißt - und dies aus dem Munde Jesu selbst - : Seid also vollkommen, wie euer himmlischer Vater vollkommen ist!, dann hat sich das erste Vorurteil erledigt. Der Ruf zur Heiligkeit ist nicht die Ausnahme, sondern die Regel. Daß wir den Ruf ignorieren, mag leider die Regel sein, aber das ändert nichts am ursprünglichen Ruf. Der Unterschied zwischen einem Ignatius oder einer Bernadette und uns liegt nicht darin, daß die Beiden Extremsportler waren, sondern darin, daß sie gehorchten und nachfolgten. Ohne Ausreden.

Kommen wir zum zweiten Vorurteil. Vielleicht ist es das gefährlichere, denn es gibt sich den Anstrich des Jovialen, während es tatsächlich von Dummheit zeugt. Die Biographie auch nur eines Heiligen kann einen des Besseren belehren.

Nehmen wir zur Probe aufs Exempel den wenig bekannten Vorarlberger Priester Pater Franz Reinisch, dessen Seligsprechungsprozeß mittlerweile abgeschlossen ist. War Pater Reinisch so gewöhnlich und mittelmäßig wie du und ich?

Bereits 1937 wird er von der Gestapo ins Visier genommen. Denn P. Reinisch ist kein Duckmäuser, kein Feigling, erst recht kein Mitläufer. Aus seiner Ablehnung der nationalsozialistischen  Ideologie macht er keinen Hehl. In seinen Predigten redet er unumwunden die Wahrheit. Kein Wunder, daß die Gestapo schließlich ein Redeverbot und also auch ein Predigtverbot über ihn verhängt.

Und weiter: Für Pater Franz ist es nach langer Gewissensprüfung klar, daß, sollte er zur Wehrmacht einberufen werden, er den Fahneneid nicht leisten wird, da der sogenannte Führer ein Verbrecher ist. Die Konsequenzen seiner Weigerung treten unverzüglich ein, nachdem er 1942 einberufen wird: Verhaftung, Verhöre, Einlieferung in das Berliner Wehrmachtsgefängnis.

Und weiter: Die Prüfungen für den aufrechten Pallotinerpater erschöpfen sich nicht in einem System des Unrechts. Er stößt selbst bei Mitbrüdern auf Unverständnis. Darüber hinaus: Die österreichischen Bischöfe haben Angst und reden von Soldatenpflicht. Und um das Maß vollzumachen, verweigert ein Gefängnispfarrer dem Inhaftierten die heilige Kommunion, weil ihn dessen Insubordination in Rage bringt.

Pater Reinisch: Ein harmloser Typ wie du und ich? Ein Katholik unter ferner liefen? 

Am 21. August 1942, in der Frühe um 5:03 Uhr, wird der Zeuge Hw. Franz Reinisch enthauptet. Er ist 39 Jahre alt.

Grafik: wikicommons

 »Nicht sagte es, Petrus habe schwimmend das Schiff erreicht...«

für K. + K.

»Der Glaube vermag soviel, daß er sogar Menschen befähigt, auf dem Meere zu wandeln. Petrus war Mensch wie wir, bestehend aus Fleisch und Blut und von gleichen Lebensmitteln sich ernährend. Als Jesus zu ihm sagte: Komm!, da glaubte er und wandelte auf den Wassern.

Der Glaube war ihm auf den Wassern ein festerer Halt als jeder Untergrund. Der schwere Körper wurde durch die Schwungkraft des Glaubens in die Höhe gehalten. Doch nur solange, als er glaubte, hatte er auf dem Wasser eine feste Basis. Als er zweifelte, da begann er unterzusinken. In dem Maße, als der Glaube nachließ, wurde auch der Körper mit abwärts gezogen. Jesus, der den leidenden Seelen aufhilft, sprach zu ihm, da er seine Not sah: Kleingläubiger, warum zweifelst du? 

Da ihn Jesus an der Hand nahm und ihm Kraft gab und er wieder glaubte, von da ab wandelte er - an der Hand des Herrn - in gleicher Weise wieder auf den Wogen. Dies deutete uns das Evangelium an, wenn es erklärte: Sie stiegen ins Schiff. 

Nicht sagte es, Petrus habe schwimmend das Schiff erreicht, sondern es gibt zu erkennen, er sei in das Schiff gestiegen, nachdem er den gleichen Weg, auf dem er zu Jesus gekommen, noch einmal gegangen war.«

Cyrill von Jerusalem (313-387)
V. KATECHESE AN DIE TÄUFLINGE, frei vorgetragen in Jerusalem. 
Über den Glauben 

Grafik: File:Bowyer Bible print 3715 Jesus walks on the sea Matthew 14 30-31 Schellenberg (46303).jpg

Die beiden Abgründe 

Flut ruft der Flut zu beim Tosen deiner stürzenden Wasser…

So übersetzt die Einheitsübersetzung 2016 den Beginn von Vers 8 aus Psalm 42.

In der Vulgata lautet dieser Anfang: abyssus abyssum invocat…

Wörtlich übersetzt heißt dies: Abgrund ruft Abgrund.

Mir scheint, diese Fassung ist dem Hochfest des Heiligsten Herzens Jesu angemessen. Denn an diesem Hochfest begegnen einander zwei Abgründe: Der unendliche Abgrund der Liebe Christi, offenbar geworden in Seinem durchbohrten Herzen, und der endliche Abgrund des menschlichen Herzens, welches sich nach der unendlichen Erfüllung sehnt.

Denn der Mensch, wenn er sich ohne Illusionen anschaut, erkennt, daß alle weltlichen Glücksversprechen seine tiefe Sehnsucht nicht zu sättigen vermögen. Und selbst die wahren Augenblicke oder auch Stunden des Glücks bleiben nur vorübergehende, denn wie schon Faust klagte: »Werd‘ ich zum Augenblicke sagen: Verweile doch! du bist so schön!« Doch der Augenblick verweilt nicht, er ist flüchtig.

Und dennoch: Die menschliche Sehnsucht ist keine flüchtige. Sie bleibt und sucht nach Sättigung.

Der Ort nun, der Ort der Öffnung und also Zugang zu der ersehnten Sättigung ist, zeigt sich am Kreuz – im durchbohrten Herzen Jesu. Und der Kreuzesruf Jesu Mich dürstet ist die exakte Einladung des gekreuzigten Menschensohnes an uns, zu kommen und an der unendlichen Quelle der Sättigung Ruhe für unser unruhiges Herz zu finden.

Mutter Teresa hatte es verstanden. Wenn in ihren Kapellen neben dem Kreuz diese beiden Worte Jesu stehen: Mich dürstet bzw. I thirst, so antwortet sie darauf: Ich will diesen Durst Jesu stillen.

Und mehr noch. Am Ende ihres Lebens richtete die Heilige von Kalkutta an sämtliche Mitschwestern noch einmal einen leidenschaftlichen Aufruf. 

»Warum«, so fragt sie, »sagt Jesus: Mich dürstet? Was bedeutet das? … Wenn du dir aus Mutters Brief irgendetwas merken willst, dann behalte dies im Gedächtnis: Mich dürstet ist etwas viel Tieferes, als wenn Jesus einfach nur sagte: Ich liebe dich. Solange du nicht tief in deinem Innersten weißt, daß Jesus nach dir dürstet, solange hast du noch nicht begonnen zu begreifen, wer Er für dich sein möchte. Oder wer Er will, daß du für Ihn bist.«

Derart findet die echte Begegnung der beiden Abgründe statt: abyssus abyssum invocat. Der Herr in seinem unendlichen Durst ruft, der Mensch in seinem endlichen kleinen Durst antwortet.

Und da diese Begegnung der Liebe am Kreuz stattfindet, ist der Mensch bereit, seine Sehnsucht nach unendlicher Liebe reinigen zu lassen. Auch dies bedeutet es nämlich, sich dem göttlichen Abgrund auszuliefern: Sich in Seinem Feuer reinigen zu lassen. In den Worten des Hebräerbriefs 12,29: denn unser Gott ist verzehrendes Feuer.

Unsere falschen Vorstellungen von Liebe werden verbrannt. Unser natürliches Zurückschrecken vor diesem verzehrenden Feuer wird freilich aufgefangen dadurch, daß wir nicht allein am Kreuz stehen, sondern mit Maria. Sie lehrt uns standzuhalten. Sie kollabiert nicht am Kreuz, sondern, wie der Evangelist Johannes 19,25 ausdrücklich vermerkt: Sie steht am Kreuz.

Mit Maria halten wir stand. Und nur dann werden wir verwandelt. 

Wir werden, was wir im Tiefsten sein wollen. 

Liebende.

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